Ich widerspreche vollkommen. Wurzeln mag es hier und dort und noch anderswo geben, aber die Pflanze selbst ist auf griechischem Boden gewachsen. Eine Zeit lang wurde Rebetiko natürlich auch in Istanbul und in Smyrna gepflegt, aber dann beschlossen diese Menschen, wer weiß warum, nach Griechenland umzuziehen – und seitdem ist mehr als ein Jahrhundert vergangen.
Kennt ihr irgendein Rebetiko, das nicht griechisch ist?
Wir wissen, warum so viele Musiker nach Griechenland kamen, insbesondere nach 1922. Und ich werde mich nicht auf ihre Darstellung einlassen, sie seien aus der Türkei gekommen und in Griechenland Flüchtlinge gewesen. Ich bin keinen Künstlern mit einer solchen Herkunft begegnet, die sich wegen der gemischten Herkunft ihrer Musik Sorgen gemacht hätten – das gibt es nur im alten Griechenland und oft bei Menschen, die die kulturelle Zerstörung, die die Flüchtlinge erlitten haben, nicht anerkannt haben. Jetzt sehe ich, dass wir sie verleugnen und ihr uns verleugnet – ebenso die Tatsache, dass unsere Musik auch aus der Türkei stammte. Selbst wenn ich am Ende die Letzte bin, die protestiert, werde ich mich nicht hinsetzen, um die historischen Fakten zu erklären. Die Lieder, die beiden Seiten gemeinsam sind und oft Texte in zwei Sprachen haben, werde ich nicht der türkischen Seite zuschreiben, wie es neuerdings einige Unwissende mit dem Zeïbekiko tun. Auf keinen Fall. Es ist ahistorisch, und schon der Versuch mancher Leute ist es.
Ich glaube nicht, dass man die Sache auf historischer Grundlage betrachten sollte.
Ich sehe niemanden behaupten, dass die Herkunft des Rembetiko (oder irgendeines anderen kulturellen Gebildes) rein gewesen sei. Die Diskussion dreht sich um das Rembetiko selbst.
Welche Lieder gibt es in zwei oder mehr Sprachen? Nehmen wir zum Beispiel „Sala sala“. In Griechenland gilt es als Rembetiko (ich habe da gewisse Vorbehalte, aber das ist nicht das Thema — wer möchte, kann ein besseres Beispiel finden; meines war einfach das erste, das mir in den Sinn kam). Gilt das entsprechende türkische Lied, das sogar das Original ist, bei den Türken ebenfalls als Rembetiko? Welche türkischen Lieder gelten in der Türkei allgemein als Rembetiko?
Wir sollten uns daran erinnern, dass die griechische Kultur in ihrer langen Geschichte überall Anleihen gemacht hat. Die Griechen waren schon immer ein bewegliches Volk, und ihr fester Ausgangspunkt liegt an einem Ort, an dem vieles vorüberzieht. Dennoch ist sie griechisch. Die Bestandteile mögen von überall zusammengetragen sein, das Endprodukt findet sich jedoch nirgendwo sonst in genau derselben Form.
Dasselbe gilt für jede andere Kultur — mit Ausnahme, bis vor Kurzem, einiger isolierter Völker im Amazonasgebiet oder auf den Osterinseln. Mittlerweile ist kein Volk mehr vollständig isoliert. Das nimmt den jeweiligen Kulturen jedoch nicht ihre Einzigartigkeit.
Ich möchte außerdem sagen, dass wir auch den Karagöz nicht mit den Türken teilen. Wir teilen lediglich die Tradition des Schattentheaters (wie auch mit anderen Völkern, etwa den Indonesiern), sowie den Namen des zentralen Helden. Darüber hinaus ist der türkische Karagöz türkisch, während der griechische (der aus dem türkischen hervorgegangen ist) zutiefst griechisch ist — er ist die Verdichtung der neugriechischen Identität.
Einigen wir uns darauf, dass wir uns nicht einig sind. Als Nachkomme von Flüchtlingen werde ich niemals irgendetwas von dem streichen, was ich durch meine Familie zu respektieren gelernt habe. Und es ist nicht nur die türkische Musik im Rebetiko, es gibt auch andere. Aber viele in Griechenland sind für diese Diskussion noch nicht bereit,
Diese Bombe ließ Pennanen platzen, als er sinngemäß sagte, dass er in den frühen griechischsprachigen Aufnahmen nichts spezifisch Griechisches erkenne, sondern nur Melodien (keine Kompositionen), die er der größeren osmanischen Klangwelt zuordnet.
Wenn man genauer darüber nachdenkt, wird das Rembetiko der Vorkriegszeit zu einem großen Teil von osmanischen Staatsangehörigen aufgenommen, die durch ihr Leben und ihre Lebensumstände zu Migranten und Flüchtlingen wurden. Einige wie Rosa, Melkon und Touboulis haben nicht einmal griechische Wurzeln.
Die Griechischheit – wenn wir sie definieren wollen – entsteht vielleicht erst später aufgrund der Umstände. Die Vertreibung, das Leben in der Fremde usw. prägen die Thematik.
Wir bringen die Sache unnötig durcheinander, Leute. Warum beziehen wir die Wurzeln in die Diskussion ein? Ist der Unterschied zwischen der Herkunft einer Sache und der Sache selbst nicht klar?
Abgesehen vom griechischen Rembetiko – welches andere Rembetiko gibt es denn? Bei anderen Musikgenres kann man durchaus von einzelnen Sparten mit einer ethnischen Bezeichnung sprechen.
Weil es oft um dieselben Menschen geht. Wenn also Lampros oder Rosa als junge Leute in Istanbul osmanische Musik spielten und 20 Jahre später in Athen dieselbe Melodie noch einmal spielten, wäre sie dann Rebetiko? So schwarz und weiß ist das nicht.
Denselben Zweck? Natürlich nicht. Entweder wäre es das eine oder das andere (okay, bei der selbstverständlichen Unschärfe der Grenzen).
Ich stamme aus demselben „Klub“: Meine Großmutter, 1896 in Smyrna geboren – ich habe es schon einmal erwähnt –, versammelte, wenn sie (auf Griechisch!) sang, die türkischen Nachbarn vor dem Haus, damit sie ihr zuhören konnten …
Einflüsse auf das Rembetiko? Viele.
Ungeteilt, wie Pennanen, Emeris und ihresgleichen es wollen? Nein, jedenfalls nicht nach meinem subjektiven Empfinden.
Einmal ehrlich: Als die Flüchtlinge kamen, blieb da kein Rembetiko hinter ihnen zurück?
Als eine Art „Sauerteig“, meine ich, sodass zum Beispiel auch die Türken sich in dieser Richtung schöpferisch weiterentwickeln konnten, wie es in Griechenland mit Karagiozis geschehen ist?
Hallo Pepe, mit den Selbstverständlichkeiten …
Als Familie muss ich allerdings gestehen, dass wir sie nicht vermieden haben: Die Großmutter kam 1922 völlig elend hierher, mit meinem in diesem Jahr geborenen Vater in den Windeln … Der Großvater blieb als Gefangener zurück, wie Venezis es in „Die Nummer“ beschreibt, und sie lebten 50 Jahre lang in einer Baracke, genau wie Savvopoulos es in „Flugzeuge und Schiffe“ besingt.
Meiner bescheidenen Meinung nach erkennt die UNESCO – noch bevor das nationale immaterielle Kulturerbe dort ankommt – an und schreibt weder bestimmte Ausübungspraktiken für eine kulturelle Ausdrucksform vor noch legt sie diese fest. Alles Immaterielle lässt – auf Grundlage seiner grundlegenden Form und seines Formats – Improvisation, Veränderung und eine persönliche Note der Person zu, die es ausübt.
Seit über einem Jahrzehnt habe ich das SOAS-Ensemble nicht mehr gesehen. Soweit ich mich erinnere, besteht das Repertoire hauptsächlich aus Smyrneiko/Politiko, wobei es von dem Lied auch eine Fassung mit türkischem Text gibt. Gelegentlich nehmen sie je nach den beteiligten Musikern, Sängerinnen usw. auch Bouzouki-Musik und Piraeus-Stücke ins Programm auf. Damit sind wir wieder bei der Frage: „Was ist Rembetiko?“ Das griechisch-türkische Repertoire ist, wenn nicht Rembetiko, dann doch das angrenzende Genre „Mikrasiátiko“. Ein bedeutender Teil – wenn nicht das gesamte – klassische Rembetiko-Repertoire ist jedoch ein Erzeugnis der griechischen Städte und der griechischen Tonträgerindustrie.
Dies wurde von Google übersetzt:
Wenn ihr zum Beispiel Menschen in Stuttgart nach dem Rebetiko fragt, werden sie euch antworten: „Ja, er stammt aus Griechenland.“ Alle Kinder im schulpflichtigen Alter wissen das – zumindest die griechischen Kinder und Jugendlichen sowie ihre Eltern. Aber wenn ihr die Türken fragt? Sie kennen nur den Zeibekiko – den Tanz –, aber niemals, absolut niemals, den Rebetiko.
Mit wenigen Ausnahmen und einer Gruppe namens „Freundschaftslieder“ – die aus Türken und Griechen besteht, die gemeinsam musizieren – und Lieder aus der Ägäis interpretiert.
Beim Zeibekiko bestreitet niemand, dass es auch türkischen Ursprungs ist. Doch die türkischen Zeibekikos mit Zurna oder Saz sind etwas völlig anderes als die griechischen Rebetiko-Zeibekikos.
(Nebenbei denke ich zum ersten Mal darüber nach, dass das „Zeibekiko des Cemil Bey“ / „Mysterio“ / „Mantalena“ diesen türkischen Stücken, auf die ich mich beziehe, nicht besonders ähnlich ist. Gibt es noch andere solche türkischen Zeibekikos? Oder handelt es sich um einen der Fälle, in denen die Türken eine griechische Melodie übernommen haben? In den meisten Fällen solcher Entlehnungen ist das Original türkisch – könnte es hier umgekehrt gewesen sein?)
Gilt dies als eine Komposition von Cemil Bey oder als seine eigene Aufzeichnung eines Istanbuler Stücks?
Ich glaube nicht, dass er die Urheberschaft der Komposition für sich beanspruchte. In anderen Fällen steht fest, dass er traditionelle Stücke vortrug, die er aufgezeichnet hatte. Aber damals nahm man es weder mit der Angabe der Urheberschaft noch mit der getreuen Genauigkeit der Ausführung besonders genau.
Wir können also annehmen, dass er das gehört hatte, was er selbst spielte – oder etwas in dieser Art. Aber wo hatte er es gehört? Von Griechen? Türken? Anderen?
Ich weiß nicht, ob es eine Art kommentierte Ausgabe der Gesammelten Werke von Cemil Bey gibt, mit allen Informationen, die er selbst und seine Familie hinterlassen haben – Manuskripten, Aufnahmen usw. En Chordais hatte etwas in dieser Richtung gemacht, aber ich weiß jetzt nicht mehr, ob es sich um eine Anthologie oder die Gesammelten Werke handelte. Jedenfalls wurde, soweit ich mich erinnere, nicht erklärt, warum das betreffende Stück eine Aufzeichnung oder eine Komposition ist. Bei den Tatavlianá würde ich zum Beispiel annehmen, dass die entsprechenden Informationen im Manuskript stehen und deutlicher daraus hervorgeht, dass es sich um eine Aufzeichnung aus Tatavla handelt, mit dem volkstümlichen Charakter, den der Ort damals hatte.
Gibt es ein Manuskript zu den Tatavlianischen Tänzen? Und woher stammt der Name? Auf Türkisch heißt es „Tavlada Beslerler“, was ich als „Die Lieder des Tisches, an dem man Tavli spielt“ verstehe. (Oder rede ich Unsinn? Jemand möge mich bitte korrigieren.) Τα Ταταύλα heißt auf Türkisch Kurtuluş, und Tavla-DA bedeutet „auf dem Tavli“, daher kann es grammatikalisch nicht „Melodien aus Tatavla“ bedeuten.
Die Bezeichnung „Tatavlianisch“ und die Partitur finden sich bei Tsiamoulis. Er sagt uns nicht, woher er sie hat.
Und noch etwas, vielleicht interessant:
Der Kalan-Katalog nennt bei „Nikriz Syrto“ und „Mantalena“ Cemil Bey als Schöpfer, während er bei „Gayda havası“ keinen Urheber nennt, was wohl bedeutet, dass es sich um eine anonyme Komposition handelt.
Gab es diese Bezeichnung schon zu Cemils Zeiten, oder stammt sie aus einer späteren Zeit?