L’origine du rebetiko, 16 ans plus tard

Les deux, bien sûr. Chacune là où elle est utile.

…etc. (tout le post)

Depuis des années, je tends à parvenir à une position très proche de celle de Loukas :

Nous avons les déplacements de populations dus aux réfugiés et aux migrations internes (et externes). Des masses de gens se déplacent des villages vers les villes. Ils abandonnent la culture rurale dans laquelle eux-mêmes et les innombrables générations de leurs ancêtres avaient grandi, et ils essaient — ou sont contraints — de s’intégrer à la culture urbaine, qu’ils ne possédaient pas, qui leur était étrangère, étrange et hostile, et qui n’était même pas encore définitivement formée au sein des villes qui les accueillaient, puisque celles-ci connaissaient elles aussi sans cesse des bouleversements et des ruptures dans leur structure sociale.

Dans son village, le futur migrant ou réfugié disposait d’un code musical au moyen duquel il s’exprimait. Ce code était commun à tous ses villageois, peut-être aussi aux habitants des villages voisins (sinon, il pouvait présenter de petites différences), et il était certainement apparenté à celui des habitants les plus éloignés de la région au sens large, etc. — et, au fond, il ne différait pas de tous les codes correspondants de l’ensemble de la Grèce ; seule la surface variait selon les régions.

C’est ce code qu’il connaissait, c’est avec lui qu’il s’exprimait, et c’est lui qu’il emporta en ville.

Sauf qu’ici, désormais, il avait autre chose à exprimer. Dans le village prémoderne, l’individu était indissolublement lié à la communauté qui, grâce à une expérience collective séculaire, avait trouvé des façons de régler sa propre vie et, dans une large mesure, celle de ses membres. Le savoir était principalement hérité et empirique ; il consistait en quelques vérités fondamentales et immuables.

Les chants populaires parlent davantage de vérités éternelles et immuables (du moins telles qu’elles étaient perçues) que d’individus. Les noms de leurs héros, lorsqu’ils ne sont pas symboliques (Areti, Evdokía), restent généralement indéterminés (Giánnos et Marigó, c’est-à-dire n’importe qui ; autrement dit, nous allons raconter une histoire qui ne s’est pas produite en un lieu et à un moment précis, mais qui est toujours susceptible d’arriver à n’importe qui, de cette manière ou d’une manière analogue). Même les chants historiques, qui évoquent des événements ou des personnages précis, ramènent souvent le circonstanciel à l’éternel (par exemple en répétant des vers stéréotypés de chants plus anciens : l’auditeur sait qu’ils sont anciens et relie ainsi lui aussi l’événement particulier à la vérité générale).

Ici, en ville, le gars doit toutefois se débrouiller tout seul. La communauté sur laquelle s’appuyer n’existe plus, mais même si elle existait, sa sagesse empirique collective serait inutile, puisque les conditions sont ici totalement différentes et inédites. En ville, l’homme du peuple est contraint de se tourner davantage vers lui-même. Il individualise. Désormais, dans ses chansons, il parle d’individus confrontés à diverses situations de la vie réelle des classes populaires urbaines.

Les belles des chansons ne sont plus « une fille élancée » ; ce sont des femmes précises, avec un nom, une origine, une profession, faites de chair et d’os.

Mais le code dans lequel il exprimera tout cela reste celui qu’il connaissait dans son pays : les mêmes mètres poétiques traditionnels (presque exclusivement iambiques et trochaïques), avec leurs rimes, les mêmes modes et rythmes musicaux.

Bien sûr, nous n’avons pas de chansons au contenu rébétiko (populaire urbain) qui soient musicalement, disons, épirotes, pontiques ou crétoises. (Et s’il en a existé quelque part sans que je les connaisse, elles sont restées limitées à des cercles précis et n’ont pas exercé d’influence générale.) Nous avons certaines formes précises, principalement les différents rythmes à neuf temps, qui, dans l’ensemble de la tradition populaire grecque, renvoient surtout à l’Asie Mineure occidentale. Il doit bien y avoir une explication au fait que des gens originaires de toutes les régions de l’hellénisme aient fini par adopter collectivement ces formes plutôt que celles d’une autre région, mais il n’en demeure pas moins que la façon dont ces mélodies fonctionnent avec ces distiques est exactement celle qu’auraient eue, avec les mêmes distiques, des mélodies d’une sonorité différente venues de Crète, de Thrace ou à peu près de n’importe où ailleurs.

En résumé :

Le premier chant populaire urbain s’appuie musicalement sur des traditions populaires locales préexistantes. Ce qui le distingue, c’est ce qu’il exprime : l’individualité que découvre l’ancien habitant du village prémoderne lorsqu’il vient s’intégrer aux couches les plus modestes de la société urbaine.

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Nous avons l’exemple documenté du Lakkos, à Héraklion, en Crète, qu’étudie Zaimakis. La conclusion est effectivement qu’il n’est pas allé plus loin et n’a pas influencé globalement le morceau auquel nous faisons référence. Bien sûr, en théorie, les musiciens qui ont joué avec des rébètes comme Baxevanis (Bernidakis), Foustalieris, Rodinos, Piperakis, entre autres, auraient connu ce qui se faisait au Lakkos. Pour ma part, il me semble plus probable que ce soient ces musiciens qui aient transféré leurs influences en Crète — du moins ceux qui y sont retournés.

Oui, c’est ça. Les lakoudianá devaient être, d’après ce que j’ai compris, plus ou moins les mêmes chansons que celles qu’on appelle aujourd’hui tabachaniotika et que nous connaissons à La Canée et à Réthymnon (les villes). Ils sont très proches des rebetika, sans pour autant s’y confondre. Les différences sont surtout musicales : la plupart ont des mélodies bien plus complexes que la plupart des rebetika anciens, en particulier, beaucoup plus mélismatiques, et utilisent à peu près les mêmes modes (je n’ai toutefois jamais entendu de sabaḥ), mais des rythmes différents (uniquement binaires, propres à l’écoute assise).

Il est toutefois remarquable que les tabachaniotika ne sonnent pas crétois. Il se peut qu’ils soient joués, aujourd’hui comme à l’époque de Foustaliéris, par les mêmes musiciens, et qu’ils soient donc forcément interprétés dans un style similaire, mais ce ne sont ni des syrta, ni des kontylies, ni rien d’autre de crétois. C’est un îlot de musique « autre » au sein des villes de Crète.

Il existe aussi d’autres styles de musique populaire urbaine. Les yianniótika-zagorísia : tout comme les tabachaniotika, ils sont aujourd’hui joués par les mêmes musiciens que ceux qui jouent aussi les morceaux « traditionnels » de l’Épire, et ils nous paraissent donc peut-être constituer un sous-genre de la musique épirote ; mais ils ne sont pas pentatoniques, ce ne sont pas des tsámika, ils ne sont pas en rythme ternaire, et ils ne correspondent à rien de ce qui est habituel dans la tradition des villages de l’Épire. En revanche, on peut trouver davantage de similitudes musicales avec les tabachaniotika.

D’un autre côté, les tabachaniotika ont une rebetiá que les zagorísia n’ont pas. Là encore, il s’agit de gens du peuple des villes, mais pas des mêmes.

Il en existe encore d’autres, qui ne me viennent pas à l’esprit pour le moment. Peut-être tous ces styles étaient-ils les premiers frémissements parallèles d’un genre nouveau, dont un seul a fini par prendre une dimension supralocale et panhellénique, devenant « le rebetiko ».

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Permettez-moi de corriger quelque chose :

Le Filentém et un ou deux autres, on peut aussi les qualifier de tsiftetelis.

Mon ami, je t’en prie instamment : ne sois pas si pressé, et ce pour une seule et unique raison : bon, nous n’avons pas de nouveaux éléments concernant cette affaire. Avons-nous correctement interprété les anciens éléments ? Je veux dire, par exemple : nous avons quelques entretiens avec les protagonistes — appelons-les ainsi. Avons-nous considéré ces entretiens comme les pièces d’un… puzzle qui, une fois assemblé, nous révélera une image unique et globale de la question ? Que faire des nouveaux éléments puisque nous n’avons pas encore pleinement exploité les anciens ?
En raison de ma charge de travail, j’ai du mal à rédiger un texte comme je le souhaiterais, mais je reviendrai bientôt. Merci.

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Je devrais plutôt corriger : le rebetiko primitif.

J’ai aussi vu ce que dit Eleni plus haut, …

…et je me dis que, certes, « chanson populaire urbaine » est plus clair que « rebetiko » (en réalité, « rebetiko » signifie ce que chacun veut bien lui faire signifier !), mais qu’il est aussi plus large. Il existe des chansons populaires urbaines qui ne sont pas des rebetika, par exemple les kantádes des îles Ioniennes. Même si l’on trouve des éléments montrant que la kantáda a influencé le rebetiko, il reste certain que « Eis ton afro tis thalassas » n’est pas un rebetiko. C’est toutefois une chanson populaire urbaine. (Les chansons populaires non urbaines des îles Ioniennes sont des chants traditionnels, comme partout en Grèce, même si elles sont moins connues.)

Il en va de même pour des chansons populaires constantinopolitaines urbaines comme « Manió », ainsi que pour les chansons de Ioannina que j’ai mentionnées précédemment, etc.

Ainsi, la pertinence du terme « chanson populaire urbaine » ne signifie pas que nous pouvons l’utiliser à la place du terme plus vague « rebetiko ». Le rebetiko, même si nous avons du mal à le définir d’une manière qui fasse l’unanimité, demeure une catégorie distincte bien réelle, au sein de l’ensemble plus vaste de la chanson populaire urbaine.

Dans les îles Ioniennes, il existe différents sous-genres : l’arekiá, la sérénade, etc. L’accent est mis sur la polyphonie masculine, certaines chansons étant interprétées a cappella. Avec l’union des îles Ioniennes à la Grèce et l’influence déterminante des habitants des îles Ioniennes sur la vie musicale et littéraire, mais aussi sous l’effet de la mode internationale de la mandoline et de la guitare, se forme la kantáda athénienne, qui est le genre ayant influencé le rébétiko et le laïkó.

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D’un côté, il y a cela ; de l’autre, on en revient encore à la question de savoir ce qu’est le rébétiko, lorsque Márkos dit que les μάγκες ne chantaient pas de sérénades. Je veux dire qu’ils semblent faire consciemment la distinction entre la chanson μάγκικη, que nous considérons comme du rébétiko, et la sérénade, qui a bien sûr exercé une influence considérable sur la chanson populaire, puisque c’est essentiellement avec ces éléments que Tsitsánis et Papaïoánnou ont composé des succès après la censure. N’oublions pas non plus la censure ! Des tentatives conscientes de « désorientalisation » ont été menées sur différents fronts.

Bien sûr. Mais que signifie exactement « influence » : lorsque, à un moment donné, le rébétiko, après avoir déjà suivi son propre parcours, a rencontré la sérénade, il lui a emprunté certains éléments (principalement, donc, les harmonies majeures à deux voix, n’est-ce pas ? Mais celles-ci n’existaient toutefois pas telles quelles dans la sérénade ; il y avait plutôt quelque chose de plus élaboré de ce côté-là…)

Le bouzouki a emprunté des éléments à la mandoline, mais il reste un bouzouki, et bien sûr la mandoline reste une mandoline.

Je pense qu’il y a aussi des parties à deux voix chez les ténors ; les quatre voix sont les ténors 1, les ténors 2, les barytons et les basses.

C’est peut-être au théâtre qu’il faudrait chercher l’influence initiale. Des revues, des comédies musicales, grecques, italiennes, etc.

Je ne me souviens pas avoir lu cela dans sa biographie. Est-ce qu’il le dit quelque part ?

Cela me fait m’interroger sur « À l’aube, il est trois heures », de 1937.

Je ne pense pas que quelqu’un puisse être en désaccord avec cela. Je considère que la période définie par Nikos Politis, de 1933 à 1942, est celle qui peut être qualifiée de « rébétiko ». Même si, pour ma part, je la situerais jusqu’à la fermeture des maisons de disques au printemps 1941.

Ah, bravo. Les derniers messages m’ont aidé à clarifier ce que je voulais dire au message n° 29 :

Le rebétiko peut avoir été influencé par la kantáda, mais il n’en est clairement pas issu. (Car c’est bien l’origine du rebétiko qui nous intéresse.) Tout simplement, les deux relèvent de la catégorie plus large de la musique populaire urbaine.

Cependant, le rebétiko a été cultivé dans les villes par des nouveaux venus originaires des villages. Les autres styles de musique populaire urbaine provenaient plutôt des couches populaires, soit des habitants établis de longue date dans les villes, soit des villages où tel ou tel style de musique urbaine et populaire avait été transplanté.

Dans le cas du Lakkos d’Héraklion (je rappelle que le Lakkos est un quartier de la ville), nous avons là encore affaire à des nouveaux venus, qui n’étaient même pas crétois.

Et avant 1933, il y a aussi des chansons, peut-être moins bien documentées (il ne s’agit pas d’enregistrements), que je pense que nous qualifierions de rebétika.

Vous connaissez ce disque ?

Un album de 1975 avec des reprises interprétées par Mitsias et Moscholiou ne peut certainement pas être considéré comme une source. Mais alors, pourquoi indique-t-il « 1825- » ? Essentiellement, pour faire sensation. Parmi les chansons anonymes et donc impossibles à dater, il contient une variante d’une chanson de Manólis Chasiklí en karsilama, ainsi que « Mori Ntountou ». (Et « Omologies », qui est toutefois signée par V. Vermisoglou.)

Nous n’avons peut-être aucune preuve concrète que l’une de ces trois chansons remonte à 1825 (en pleine Révolution !), mais il est certain qu’elles sont antérieures à leur premier enregistrement et, par ailleurs, s’agissant des deux autres, je pense que personne ne contesterait qu’elles sont clairement des rebétika — même si cela ne vaut pas pour « Omologies ».

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Je n’avais pas ce disque en tête, pour être honnête. Quant à « Manólis le haschischin », personnellement, je le classerais parmi les rébétika d’Asie Mineure. D’ailleurs, je crois que son premier enregistrement a été réalisé par des musiciens originaires d’Asie Mineure. Logiquement, il est antérieur à la première version enregistrée, en 1929, mais c’est Ogdontákis qui est indiqué comme compositeur. Quant à « Ntountoú », je le qualifierais de rébétiko d’avant l’ère discographique. À mon avis, la discographie pourrait servir de frontière chronologique. Les morceaux que nous considérons comme antérieurs, ou dont certains éléments indiquent qu’ils le sont, pourraient être classés parmi les rébétika d’avant l’ère discographique, avec une mention appropriée. Je viens de vérifier, et j’ai vu que le premier enregistrement de « Ntountoú » date de 1926, avec Piperákis.

Ils étudiaient également l’art de la navigation en Italie, à Livourne. J’avais lu cela quelque part dans la biographie d’un capitaine insulaire de l’époque de 1821 ; si quelqu’un souhaite une référence, je peux essayer d’en retrouver les détails.

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Cette variante est sur un air situé entre « Apó lígo lígo » et « Arabás pern á / skóni gínetai », qui ne diffère pas beaucoup non plus de l’« Androníki » chypriote :

Je ne sais pas où ils l’ont trouvée.

Le style du Pirée est davantage centré sur la Grèce, ou, si tu préfères, sur la Grèce proprement dite. Mais même dans le style du Pirée, les réfugiés jouent un rôle, et dès lors que nous incluons Tsaous, les violons et les ouds, nous devons certainement prendre en compte la tradition de l’ensemble de la région de Smyrne, de Constantinople, etc., dans toutes ses communautés linguistiques et religieuses.

Livourne, Gênes et d’autres ports étaient des lieux où ils se rendaient pour effectuer leurs transactions commerciales. À Hydra, une école navale avait été créée ; des enseignants italiens et portugais y dispensaient des cours de théorie et de technique navales, ainsi que de langues étrangères.

« Les Hydriotes fondèrent une école navale qui fonctionna durant les deux dernières décennies de la domination ottomane, avec des enseignants italiens et portugais qui enseignaient la théorie et la technique navales, ainsi que les langues étrangères l’Italien Felice Caserta, enseignant de 1817 à 1821, obtint la citoyenneté hydriote, tandis que le révolutionnaire italien Giuseppe Chiappe, docteur en droit, professeur de langues étrangères et éditeur du journal L’Ami de la Loi, obtint la citoyenneté hydriote le 18 avril 1821, un jour après la proclamation officielle de la Révolution à Hydra ! »

Source :Η ελληνική ναυτοσύνη το 1821: Η «πλουτοκρατική» Ύδρα - Cognosco Team

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Lorsqu’une chanson existe aussi en grec, on peut généralement déterminer, grâce au mètre poétique, si elle a été chantée à l’origine en grec ou dans une autre langue.

« Sala sala » est composé selon un mètre poétique unique. La seule autre chanson dont les distiques ont le même mètre est « Les enfants de ton quartier ». Or, nous savons que « sala sala » est une déformation d’une phrase turque que l’on entend dans la version turque de la chanson. Ainsi, entre les versions grecque et turque, c’est la version turque qui est antérieure.

« Doktor » est à peu près dépourvu de mètre poétique. On fait comme ça tombe. Là encore, nous savons que doktor est un mot courant en turc pour désigner le médecin, alors qu’il ne l’est pas en grec.

« Turna » (« Le château d’Astypalée »), en tant que chanson du Dodécanèse, se chante avec des distiques réguliers de quinze syllabes, mais l’interprétation de Papagika restitue, me semble-t-il, l’étape où la chanson en langue étrangère tentait, avec des débuts maladroits, de s’intégrer au répertoire grec.

Il en va de même pour « Konialis » : dans les anciennes interprétations grecques, aucun mètre poétique précis n’est suivi. Après une longue période d’assimilation, on est bien sûr arrivé au « Yavri » lérien, qui, comme « Turna », comporte des mantinades de quinze syllabes, mais ce n’était pas le cas auparavant.

Et ainsi de suite. Ce n’étaient pas des mélodies disponibles de manière générale, que chacun pouvait chanter dans sa langue. Chacune provenait d’une langue d’origine.

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Le cas auquel je pense était tiré d’une biographie écrite par Giannis Pergialitis ; le capitaine aurait été originaire de Spetses.

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