Οι μη Ρωμιοί σε μικρασιάτικα τραγούδια

Περικλή η πανελλήνια μη-διαλεκτική ελληνική, η Κοινή Νεοελλληνική υπάρχει φυσικά.

Αυτή βέβαια η Κοινή Νεοελληνική διαμορφώνεται και από μία αστική ιντελιγκέτσια, από πάνω προς τα κάτω. Οταν αυτό συμβαίνει πρέπει να εξετάζουμε αν θα συμφωνήσουμε ή όχι. Αν είναι ορθό ή όχι. Αυτό είναι το χρέος κάθε σκεπτόμενου ανθρώπου.

Η Ελένη το ανέφερε, και βλέπεις ότι ο Παλαμάς διαφώνησε, δεν έφαγε αυτό που πήγαν να του επιβάλλουν. Ο παραγκωνισμός της λέξης Ρωμιός που επικρατεί σήμερα στην ΚΝΕ με την γραφική σημασία της όπως λές πανω κάτω, δεν είναι αποτέλεσμα της φυσικής εξέλιξης της γλώσσας, αλλά το αποτέλεσμα της ιδεολογικής μάχης για την ταυτότητα μας που έχει κριθεί με νικητή τη λέξη Ελληνας και χαμένο τη λέξη Ρωμιός, όπου έγινε (άκουσον άκουσον) λαϊκή και προφορική…
Ευτυχώς έχουμε και τους ποιητές (με τελευταίο τον Ρίτσο) για να βάζουν τα πράγματα στη θέση τους…

Τυγχάνεις Αθηναίος με μητρική γλωσσική μορφή την ΚΝΕ. Τυγχάνω Σαλονικιός επίσης με μητρική γλωσσική μορφή την ΚΝΕ. Ετσι είναι συμφωνώ. Υπάρχει κοινή και μη κοινή. Αλλα να είσαι υποψιασμένος με την κοινή, ότι ίπταται δεν πέτεται. Αυτό προσπαθούμε να σου πούμε τόσην ώρα η Ελένη και ο Νίκος και η αφεντιά μου.

Αυτά Περικλή, εγώ θα σταματήσω εδώ, λέω να πω κανένα ρωμαίικο τραγούδι, να καεί το πελεκούδι, για μια Ρωμιά, Ρωμιά Σαλονικιά… :slight_smile:

Puisque le sujet a été relancé, je vais moi aussi dire deux ou trois petites choses. Il existait autrefois une politique clairement irrédentiste de l’État grec. Le roi était le roi « des Grecs » et non de la Grèce, le Parlement était également celui « des Grecs » et non de la Grèce, et l’idée était qu’Athènes constituait le centre national : celui qui vivait au-delà de ses frontières devait lui obéissance et était grec, ou bien il suivait sa propre voie et était un ennemi des Grecs, un petit Grec servile, etc. Cette logique a joué un rôle important tant dans la catastrophe de 1922 que dans l’évolution de la question chypriote, de 1945 à 1974, avec l’exportation de la guerre civile et des troubles de l’après-guerre civile par l’intermédiaire des universités grecques, de la SEGAS, et finalement des officiers grecs.

Le drapeau grec à Chypre a trois rôles distincts. Il est le symbole de l’État grec, par exemple à son ambassade, à son consulat, etc. Il est le symbole de la communauté grecque de Chypre, des Chypriotes grecs, par exemple dans les écoles. Et il est aussi le symbole des nationalistes (les associations telles que les a façonnées la SEGAS de l’époque de la guerre civile, etc.). Ainsi, dans la mesure où nous, Chypriotes grecs, nous identifions tous au deuxième de ces trois rôles, celui-ci est progressivement vidé de sa substance : autrefois principalement par le premier rôle, sous l’effet de la politique de l’État grec, et jusqu’à aujourd’hui par le troisième rôle, avec la transformation en phénomène de football et en hooliganisme de l’identité grecque et de ses symboles.

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Par rapport au sujet initial :

Depuis l’ouverture du fil en 2011, une édition consacrée presque au même sujet a été publiée :


Pandelís Boukalas. Le quatrième tome de l’ouvrage en plusieurs volumes, dont le titre général est Je prends la plume pour écrire… Essais sur la chanson populaire, porte le titre plus précis Les peuples, les religions et la poésie populaire de l’amour, A - Grecs, Valaques, Noirs, Arvanites, Turcs. Agra, 2022.

Autrement dit : à partir de la chanson d’Asie Mineure (l’article d’Hervé-Georgelin), Boukalas généralise à l’ensemble de la chanson populaire, mais resserre à nouveau le propos sur les chansons d’amour au lieu de couvrir toute la thématique ; en outre, alors que l’article n’examine que les Autres, Boukalas ajoute aussi les Grecs à la liste. Dans tous les cas, c’est très proche. Le tome 4B est également attendu, avec d’autres groupes nationaux, ethniques, religieux, etc.

Maintenant, pour avouer mon péché, je ne l’ai pas lu. J’ai les quatre tomes parus jusqu’à présent ; il s’agit d’un travail monumental de dépouillement, d’analyse et de synthèse (je pense que, sur n’importe lequel des sujets abordés par Boukalas, il serait difficile de trouver un exemple dont il n’aurait pas déjà tenu compte), mais je me suis lassé quelque part vers le milieu du deuxième tome.

Quand il dit « Grecs », entend-il par là nous autres (à l’époque) Romains ? Les « Noirs » sont-ils les populations productrices de nourriture de l’Afrique subsaharienne, ou bien certains groupes d’Asie occidentale ou d’Afrique du Nord ?

Mais qui dit « Grecs » ?

Pantelís Boukalas en couverture